Специальные подборки
Издания подборки 1 - 10 из 96
1.

Количество страниц: 8 с.

Данная статья посвящена изучению работ В. Ф. Трощанского по верованиям якутов в контексте исследования материалов Сибиряковской (якутской) экспедиции. Актуальность исследования заключается в изучении научных трудов В. Ф. Трощанского "Эволюция черной веры (шаманства) якутов" (1902), "Опыт систематической программы для изучения дохристианских верований якутов" (1897) в текстологическом аспекте и направлениях концептуальных положений относительно верования народа саха. Цель исследования - раскрыть текстологические параметры работ В. Ф. Трощанского как фундаментальных трудов по верованию якутов, где особенную значимость приобретают авторские ракурсы изучения жизни якутов. Методологической базой исследования являются теоретические направления текстологии как отрасли филологии. В работе избраны культурологический, герменевтический методы в сравнительно-типологическом анализе текстов, источников, документов. В результате исследования подчеркивается научный контекст предпринятого В. Ф. Трощанским исследования, что подчеркивается словами просветителя, одного из основоположников якутской литературы А. Е. Кулаковского. Фундаментальность исследованию придает изучение верования якутов в сравнительных контекстах с культурой и верованием других тюркских и монгольских народов, а также широкий контекст лексико-семантических исследований религиозной терминологии якутского языка.
This article is devoted to the study of Vasily Troshchansky's works on Sakha beliefs in the context of researching the materials of the Sibiryakov (Yakut region) expedition. The relevance of the research lies in the study of Troschansky's scholarly works "The Evolution of the Black Faith (Shamanism) of the Yakuts" (1902), "The Experience of a Systematic Programme for the Study of Pre-Christian Beliefs of the Yakuts" (1897) in the textological aspect and directions of conceptual provisions concerning the beliefs of the Sakha people. The aim of the study is to reveal the textological parameters of Troschansky's works as fundamental works on Yakut beliefs, where the author's angles of studying Yakut life acquire special signicance. The theoretical directions of textology as a branch of philology are the methodological basis of the research. The work chooses cultural, hermeneutic methods in comparative-typological analysis of texts, sources, documents. The study emphasises the scientic context of the research undertaken by Troschansky, which is underlined by the words of the enlightener, one of the founders of Yakut literature Alexei Kulakovsky. The study of Yakut beliefs in comparative contexts with the culture and beliefs of other Turkic and Mongolian peoples, as well as the broad context of lexical and semantic studies of religious terminology of the Yakut language adds to the fundamental nature of the research.

Руфова, Е. С. Текстологический аспект работ В. Ф. Трощанского по верованиям якутов в контексте исследования материалов Сибиряковской (якутской) экспедиции / Е. С. Руфова, А. А. Афанасьева ; Северо-Восточный федеральный университет им. М. К. Аммосова // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. Серия "Вопросы национальных литератур". - 2024, N 2 (14). - С. 81-88. - DOI: 10.25587/2782-6635-2024-2-81-88
DOI: 10.25587/2782-6635-2024-2-81-88

2.

Количество страниц: 9 с.

В этой статье рассматривается тенгрианство, в постсоветском пространстве получившее распространение среди тюркских и монгольских народов. На волне подъёма чувства национальной гордости и самобытности этносов тенгрианство преподносилось как древнейшее вероучение, стоявшее наравне с другими мировыми религиями. Сторонникам этого движения привлекательна идея единобожия, присущая иудаизму, христианству и исламу. Это даёт повод адептам монотеистического тенгрианства отрекаться от шаманизма и искать основы мировоззрения народа саха в теории евразийства, возникшей среди русских эмигрантов из царской России. Однако культ "золотых династий" древних степных ханств был детищем шаманизма и строился по линии почитания Земли и Горы, Солнца и Луны, Бога-царя и его Сына-кагана. Эта эволюция идей предполагает заимствование культа царей у соседних стран, а с другой стороны – развитие собственных культов. Их слияние приводило к сложению новых систем религии. Исторические и этнографические данные показывают, что в формировании культа Неба большую роль сыграли тотемные предки. Также тюркские и монгольские этимологические параллели свидетельствуют о тесной взаимосвязи основных обрядов тенгрианства с культами гор и шаманства. Эта триада "гора – тотем – шаман" приводит к мысли о том, что истоки религии Айыы следует искать в архаичных пластах верований далёких предков народа саха.
This article examines Tengrianism, which in the post-Soviet space has become widespread among the Turkic and Mongolian peoples. On the wave of the rise of a sense of national pride and ethnos identity, Tengrians were presented as the oldest dogma that stood on a par with other world religions. Supporters of this movement are attracted by the idea of monotheism, inherent in Judaism, Christianity and Islam. This gives rise to the adherents of monotheistic Tengrianism to renounce shamanism and to search for the foundations of the world outlook of the Sakha people in the theory of Eurasianism, which arose among Russian emigrants from tsarist Russia. However, the cult of the “golden dynasties” of the ancient steppe khanates was the brainchild of shamanism and was built along the line of veneration of the Earth and Mount, Sun and Moon, God-Tsar and his Son-Hagan. This evolution of ideas involves borrowing the cult of tsars from neighboring countries, and on the other hand - the development of their own cults. Their merging led to the creation of new systems of religion. Historical and ethnographic data show that in the formation of the cult of Heaven, a large role was played by totemic ancestors. Also, the Turkic and Mongolian etymological parallels indicate a close interconnection of the main Tengrian rites with the cults of mountains and shamanism. This triad “mountain - totem – shaman” leads to the idea that the origins of the religion of Aiyy to be found in the archaic layers of beliefs of the ancestors of the Sakha people.

Васильев, В. Е. Истоки тенгрианства: от культа гор до культа Неба / В. Е. Васильев ; Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера // Северо-Восточный гуманитарный вестник. - 2017, N 2 (19). - С. 40-48.

3.

Количество страниц: 13 с.

В статье изучается образные интерпретации шаманского бубна у самодийских народов (нганасан, ненцев, энцев, селькупов). Бубен рассматривается в контексте шаманского обряда, в основном как ритуальное орудие, однако с учетом звуковой функции фоноинструмента.

Dobzhanskaya, O. E. Samoyedic shamanic drums: some symbolic interpretations / Oksana Dobzanskaya // Shamanhood and Mythology Archaic Techniques of Ecstasy and Current Techniques of Research : Honour of Mihály Hoppál, celebrating his 75th Birthday / edited by Attila Mátéffy, György Szabados, Tamás Csernyei. - Budapest : Robinco, 2017. - 512 p. - P. 63-75.

4.

Количество страниц: 10 с.

На широкой полосе Евразии идея сакральности богинь-матерей, порождающих всё живое на земле, была известна с эпохи палеолита и неолита. Именно с той поры берёт начало сибирское шаманство, в основе которого лежали представления о круговороте душ промысловых птиц, зверей и почитаемых людей, схожим образом хоронимых внутри сырой пещеры или в лоне дупла дерева, что отчётливо видно в медвежьем обряде, истоки которого восходят к древнейшим памятникам Евразии. До этнографического прошлого в Сибири существовал обычай сооружения саркофагов и воздушных погребений на столбах. В шаманстве фетиши, связанные с предками и тотемами, применяются до сих пор. Они в пережиточной форме встречаются в церемониях праздников и практике городских шаманов. При этом культовыми атрибутами выступают бубны и иные инструменты, восходящие к прототипам, таким, как охотничьи луки и мешки. В архаические времена они служили в качестве родовых святынь и позднее превратились в музыкальные инструменты.
On the wide band of Eurasia, the idea of sacredness of the goddess-mother generating all life on the Earth, has been known since the Paleolithic and Neolithic. Exactly since that time originates the Siberian shamanism, in which was bases on ideas about circulation of souls game birds, beasts and revered people in a similar way bury inside the wet caves or natural hollows of the tree that is clearly visible in the bear ritual, whose origins date back to the ancient monuments of Eurasia. Before the ethnographic past in Siberia was the custom of the construction of sarcophagi and burials of the air on poles. In shamanism, the fetish associated with ancestors and totems, used still. They found in a vestigial form in the ceremonies, holidays and practices of urban shamans. In this cult are the attributes of tambourines and other instruments dating back to the prototypes, such as hunting bows and bags. In archaic times, they served as ancestral shrines and later turned into musical instruments.

Васильев, В. Е. Генезис шаманских инструментов народа саха в свете образа матери-зверя у тюрков, монголов и тунгусов / В. Е. Васильев ; Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера // Северо-Восточный гуманитарный вестник. - 2016, N 4 (17). - С. 18-27.

5.

Количество страниц: 11 с.

В статье на основе полевых материалов автора, собранных в 1989 –2018 гг., анализируется практика шаманских традиций у нганасан. В последней четверти ХХ в. сложилась практика сценического исполнения или имитации фрагментов шаманских ритуалов. Их могли исполнять близкие или отдаленные родственники шаманов, но иногда и люди, не имеющие отношения к шаманству. Содержание песнопений – благопожелание присутствующим – оправдывало ситуацию ритуального пения на сцене. Имитационный шаманский обряд – сложное явление, соединяющее традиционные, профессиональные и инновационные нормы фольклора, и нуждающееся в дальнейшем изучении.
The author on the basis of the own field materials collected during 1989–2018analyzes the practice of modern onstage interpretations of shamanism.Unfortunately, at the end of the 20th century the authentic Nganasan shamanism disappeared. It was well studied by researchers. However, in the last quarter of the 20th century, during the life of shaman Demnime Kosterkin andhis son Dulsymyaku Kosterkin, there was a practice of scenic performanceof fragments of shamanic rituals. Stage imitations of shamanic ritual couldbe performed by close or distant relatives of shamans (for example, the folkgroup “Ngamtusuo”), but sometimes by people which hadn’t any relationsto the shamanism. At the folklore festival in Dudinka (2015, 2018), shortfragments from the shamanic rites of Nganasan were shown. They were performed by Evdokia Demnimeevna Porbina (born in 1938) – the daughter ofthe shaman Demnime. Her assistants were T.D. Turkina, S.M. Kudryakova,A.N. Chunanchar. The musicological comparison of the melodies showedthat there were authentic shamanic melodies from the repertoire DemnimeKosterkin which sounded on the scene. Shamanic songs were performed inthe style of polyphonic responsorial singing (one verse singing by a shamanalternates with the same verse in the part of assistants), that style is specific forthe shamanic rite. The chants contained good wishes to those present, which istypical for shamanic spells. Unlike meaningful shamanic chants performed bythe shaman’s daughter, the costumed image of the shaman (it was representedin the dance) had no ritual function and was only a decorative ornament of thestage composition. Imitation shamanic ritual is a complex phenomenon thatcombines traditional, professional and innovative norms of folklore, and needsto be the subject for a further study.

Добжанская, Оксана Эдуардовна.
Имитационный шаманский обряд нганасан: к проблеме сценического воплощения ритуальной практики = Nganasans imitation shamanic ritual: to the problem of onstage interpretation of ritual practice / О. Э. Добжанская ; Арктический государственный институт культуры и искусств // Зрелищные искусства: контакты и контексты : сборник статей и эссе / Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Российской академии наук, Институт языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан ; ответственный редактор С. И. Рыжакова ; составление и редакция С. И. Рыжаковой и Р. Р. Султановой. - Казань : ИЯЛИ, 2020. - С. 44-53

6.

Количество страниц: 6 с.

Роль и место шаманства народов Восточной Сибири в общем корпусе ранних форм религии в научных трудах вызывает много вопросов, которые требуют утвердительного ответа на основе объективного, непредвзятого анализа. Краткий обзор историографии шаманства даёт возможность рассмотреть проблему через призму политики царской России. Это приводит к выводу о том, что в освещении шаманства свою роль сыграли идеологические установки государства и церкви, ориентированные на духовное и экономическое слияние бывших "инородцев" империи с русским народом. В этом свете разрозненные сведения о дохристианских верованиях аборигенов востока Сибири вызывают интерес в плане возрождения духовных ценностей в современном глобализирующемся мире, пренебрегающем экологическими и гуманитарными проблемами, возникающими на стыке цивилизаций Востока и Запада.
The role and place of shamanism of the people of Eastern Siberia in the general case of the early forms of religion in scientific works causes many questions that require an affirmative answer on the basis of objective, impartial analysis. A short overview of the historiography of the shamanism gives the opportunity to address the issue through the prism of the policy of the Imperial Russia. This leads to the conclusion that according to shamanism the role played by the ideological attitudes of the state and the Church focused on spiritual and economic merger of the former “foreigners” the Empire with the Russian people. In this light, the scattered information about the pre-Christian beliefs of the aborigines of the Eastern Siberia are of interest in terms of the revival of spiritual values in the modern globalized world, neglecting the environmental and humanitarian problems arising at the crossroads of civilizations the East and the West.

Васильев, В. Е. Шаманизм народа саха: к вопросу о сущности и систематизации традиционных верований / В. Е. Васильев ; Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера // Северо-Восточный гуманитарный вестник. - 2016, N 1 (14). - С. 21-26

7.

Количество страниц: 9 с.

Исчезнувшее к XXI в. шаманство народов Таймыра не является феноменом прошлого. Благодаря хорошей документированности шаманских обрядов в этнографической литературе, живущей этнической памяти, а также сформированным в культуре ярким шаманским образам, обладающим притягательностью для современного сознания, инновационные практики сценического воплощения шаманских образов стали частью представлений о национальной идентичности. В статье с позиций искусствоведения автор анализирует основные атрибуты, образы, художественные приемы нганасанского шаманского обряда (шаманский костюм, бубен, песня, танец и др.). Синкретический характер ритуала, соединяющего разные виды искусства, интуитивно ощущается современными нганасанами как возможность сохранить уникальный облик этнической культуры.
The shamanism of the Taimyr peoples that disappeared by the XXI century is not a phenomenon of the past. Thanks to the good documentation of shamanic rituals in ethnographic literature, living ethnic181memory, as well as formed in the culture of bright shamanic images that have an appeal for modern consciousness, innovative practices of stage embodiment of shamanic images have become part of the concept of national identity. In the article, the author analyzes the main attributes, images, and artistic techniques of the Nganasan shamanic ritual (shaman costume, drum, song, dance, etc.) from the standpoint of art criticism. The syncretic nature of the ritual, which combines different types of art, is intuitively felt by modern Nganasans as an opportunity to preserve the unique appearance of ethnic culture.

Добжанская, О. Э. Художественная образность и символика шаманского обряда: традиционное воплощение и современная интерпретация в процессах поиска северной идентичности (Таймыр) / О. Э. Добжанская ; Арктический государственный институт культуры и искусств // Язык Севера : материалы Всероссийской научной конференции, 18 марта 2020 г. / руководитель проекта Ю. З. Кантор. - Москва : РОССПЭН : Политическая энциклопедия, 2020. - 246, [1] с. : табл. ; 22 см. - С. 181-189.

8.

Количество страниц: 5 с.

В статье на основе научной литературы и личных полевых исследований автора рассматриваются современные процессы в национальной культуре народов Таймыра, связанные с шаманизмом и основанные на трансформации шаманских практик. Это имитационные шаманские обряды в исполнении наследников шаманов, хореографические и фольклорных представления коллективов художественной самодеятельности, сюжеты и темы произведений художественного творчества. Обосновывается значение шаманства и шаманских образов как креативного ресурса развития культурных практик и художественного творчества, как средства проявления и сохранения национальной идентичности.

Добжанская, Оксана Эдуардовна.
Шаманские обряды в современной культурной практике Северной Евразии как средство проявления национальной идентичности (народы Таймыра) / О. Э. Добжанская // Дәстүрлі рәсімдер есте қаларлық мәдениеттің көрінісі ретінде: далалық Еуразияның символдық капиталының ресурстары мен стратегиялары : халықаралық ғылыми-практикалық конференция материалдары = Традиционная обрядность как манифестация помнящей культуры: ресурсы и стратегии символического капитала степной Евразии : материалы международной научно-практической конференции ; редакционная коллегия: Сураганова З. К., Сарсембина К. К., Бурбаева С. Б., Екимбаева А. С., Мысыр О. Д. - Астана : "Алтын Кітап", 2023. - С. 134-138.

9.

Количество страниц: 11 с.

В статье на основании послужного списка раскрываются ранее неизвестные страницы жизни иеромонаха Алексия (Оконешникова), якута, выходца из колымской глубинки, участника Русско-японской войны, служившего на крейсере I ранга "Рюрик".
The previously unknown pages of archpriest Alexy's (Okoneshnikov) life becomes aware in the article. He was Yakut (Sakha) native of the deep backwoods of Kolyma, who had served on the first rankcruiser "Rurik" during the Russian-Japanese War (1904–1905).

Старостина, М. И. Жизненный путь иеромонаха Алексия (Оконешникова) / М. И. Старостина // Северо-Восточный гуманитарный вестник. - 2014, N 2 (9). - С. 34-40.

10.

Количество страниц: 9 с.

Рассматриваются условия возникновения и организационные начала деятельности коллективов верующих (религиозных обществ) в Якутии в условиях советской власти. Обосновывается возможность функционирования православных храмов в начале 1920-х гг., как в Якутске, так и в округах. Представлен список действующих храмов и служащих священников Вилюйского округа, приведены количественные данные о коллективах верующих Олекминского округа. Сделан вывод, что возникновение православных коллективов и обществ в Советском государстве было обусловлено, прежде всего, желанием власти упорядочить религиозную деятельность, поставив её под контроль государства.
The article is examined the conditions for the emergence and organizational principles of activity of the believers groups (religious communities) in Yakutia in the conditions of the Soviet regime. Substantiates the possibility of functioning Orthodox churches in the beginning of 1920, as in Yakutsk and districts. It presents a list of temples and servants of the priests in the Viluy district, quantitative data about groups of believers from Olyekminsk district. Concluded that the emergence of Orthodox groups and societies in the Soviet state was caused, first of all, the desire for power organize religious activities, putting it under the control of the state.

Павлов, А. А. Государственно-церковные отношения в советской Якутии: коллективы православных верующих / И. И. Юрганова ; Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера // Северо-Восточный гуманитарный вестник. - 2014, N 1 (8). - С. 15-19.