В статье освещается тема жертвоприношений кэрэх, истоки которых имеют глубочайшие связи с первобытными культами, в трансформированном виде встречающимися в ритуалах перехода в другой мир. Их разновидности ещё требуют специального изучения в рамках общей системы шаманизма. Поэтому намечаются ключевые моменты спорных тем, на которые учёные часто не обращают должного внимания. Важность темы жертвы кэрэх в плане методологии касается общей картины представлений о системе шаманизма, в сущности, не уступающей мировым верованиям и не являющейся низшей ("подвальной") верой народов Сибири. Предполагается глубоко синкретичный генезис жертвоприношений кэрэх, связанный с древним этногенезом саха. Пройдя через культуры индоиранцев, саков и тюрков, кэрэх дожил до наших дней, доказав чрезвычайную живучесть мифов и архетипов, заложенных в фундаменте тенгрианства. Северные материалы саха убедительно доказывают контаминацию северных и южных культов: кэрэх удивительно сочетается с культом умирающего и воскресающего зверя. Именно по северным сведениям мы можем утверждать, что кэрэх ставили не только духам абааһы, но и божествам айыы, которые обладали функцией творить, но иногда и карать за недостойное обращение к культу предков и небесных покровителей.
The article highlights the subject of kerekh sacrifices, the origins of which have deep links with the primitive cults, transformed in a form encountered in rituals of transition to another world. Their varieties still require special study within the general system of shamanism. Therefore, there are key points of contentious topics to which scientists often do not pay due attention. The importance of the subject of the kerekh sacrifice in terms of methodology relates the general picture of the concept of a system of shamanism, in fact, is not inferior to world beliefs and is not the lowest ("basement") faith of the peoples of Siberia. It assumes a deep syncretic genesis of kerekh sacrifices, associated with the ancient ethnogenesis of Sakha. Passing through the cultures of Indo-Iranians, Saks and Turks, kerekh survived to the present day, proving the extraordinary vitality of the myths and archetypes laid in the foundation of Tengrism. Thoe northern materials of the sakha convincingly prove the contamination of northern and southern cults: kerekh is surprisingly combined with the cult of a dying and resurrecting beast. It is according to northern information that we can state that kerekh was placed not only to the spirits of the abaagy, but also to the deities of the aiyy who had the function to create, but sometimes also punish the unworthy conversion to the cult of ancestors and heavenly patrons.

В этой статье рассматривается тенгрианство, в постсоветском пространстве получившее распространение среди тюркских и монгольских народов. На волне подъёма чувства национальной гордости и самобытности этносов тенгрианство преподносилось как древнейшее вероучение, стоявшее наравне с другими мировыми религиями. Сторонникам этого движения привлекательна идея единобожия, присущая иудаизму, христианству и исламу. Это даёт повод адептам монотеистического тенгрианства отрекаться от шаманизма и искать основы мировоззрения народа саха в теории евразийства, возникшей среди русских эмигрантов из царской России. Однако культ "золотых династий" древних степных ханств был детищем шаманизма и строился по линии почитания Земли и Горы, Солнца и Луны, Бога-царя и его Сына-кагана. Эта эволюция идей предполагает заимствование культа царей у соседних стран, а с другой стороны – развитие собственных культов. Их слияние приводило к сложению новых систем религии. Исторические и этнографические данные показывают, что в формировании культа Неба большую роль сыграли тотемные предки. Также тюркские и монгольские этимологические параллели свидетельствуют о тесной взаимосвязи основных обрядов тенгрианства с культами гор и шаманства. Эта триада "гора – тотем – шаман" приводит к мысли о том, что истоки религии Айыы следует искать в архаичных пластах верований далёких предков народа саха.
This article examines Tengrianism, which in the post-Soviet space has become widespread among the Turkic and Mongolian peoples. On the wave of the rise of a sense of national pride and ethnos identity, Tengrians were presented as the oldest dogma that stood on a par with other world religions. Supporters of this movement are attracted by the idea of monotheism, inherent in Judaism, Christianity and Islam. This gives rise to the adherents of monotheistic Tengrianism to renounce shamanism and to search for the foundations of the world outlook of the Sakha people in the theory of Eurasianism, which arose among Russian emigrants from tsarist Russia. However, the cult of the “golden dynasties” of the ancient steppe khanates was the brainchild of shamanism and was built along the line of veneration of the Earth and Mount, Sun and Moon, God-Tsar and his Son-Hagan. This evolution of ideas involves borrowing the cult of tsars from neighboring countries, and on the other hand - the development of their own cults. Their merging led to the creation of new systems of religion. Historical and ethnographic data show that in the formation of the cult of Heaven, a large role was played by totemic ancestors. Also, the Turkic and Mongolian etymological parallels indicate a close interconnection of the main Tengrian rites with the cults of mountains and shamanism. This triad “mountain - totem – shaman” leads to the idea that the origins of the religion of Aiyy to be found in the archaic layers of beliefs of the ancestors of the Sakha people.

На широкой полосе Евразии идея сакральности богинь-матерей, порождающих всё живое на земле, была известна с эпохи палеолита и неолита. Именно с той поры берёт начало сибирское шаманство, в основе которого лежали представления о круговороте душ промысловых птиц, зверей и почитаемых людей, схожим образом хоронимых внутри сырой пещеры или в лоне дупла дерева, что отчётливо видно в медвежьем обряде, истоки которого восходят к древнейшим памятникам Евразии. До этнографического прошлого в Сибири существовал обычай сооружения саркофагов и воздушных погребений на столбах. В шаманстве фетиши, связанные с предками и тотемами, применяются до сих пор. Они в пережиточной форме встречаются в церемониях праздников и практике городских шаманов. При этом культовыми атрибутами выступают бубны и иные инструменты, восходящие к прототипам, таким, как охотничьи луки и мешки. В архаические времена они служили в качестве родовых святынь и позднее превратились в музыкальные инструменты.
On the wide band of Eurasia, the idea of sacredness of the goddess-mother generating all life on the Earth, has been known since the Paleolithic and Neolithic. Exactly since that time originates the Siberian shamanism, in which was bases on ideas about circulation of souls game birds, beasts and revered people in a similar way bury inside the wet caves or natural hollows of the tree that is clearly visible in the bear ritual, whose origins date back to the ancient monuments of Eurasia. Before the ethnographic past in Siberia was the custom of the construction of sarcophagi and burials of the air on poles. In shamanism, the fetish associated with ancestors and totems, used still. They found in a vestigial form in the ceremonies, holidays and practices of urban shamans. In this cult are the attributes of tambourines and other instruments dating back to the prototypes, such as hunting bows and bags. In archaic times, they served as ancestral shrines and later turned into musical instruments.

В статью вошли материалы из полевого дневника, автор описывает новые сведения о погребениях с конём и оленем.

Роль и место шаманства народов Восточной Сибири в общем корпусе ранних форм религии в научных трудах вызывает много вопросов, которые требуют утвердительного ответа на основе объективного, непредвзятого анализа. Краткий обзор историографии шаманства даёт возможность рассмотреть проблему через призму политики царской России. Это приводит к выводу о том, что в освещении шаманства свою роль сыграли идеологические установки государства и церкви, ориентированные на духовное и экономическое слияние бывших "инородцев" империи с русским народом. В этом свете разрозненные сведения о дохристианских верованиях аборигенов востока Сибири вызывают интерес в плане возрождения духовных ценностей в современном глобализирующемся мире, пренебрегающем экологическими и гуманитарными проблемами, возникающими на стыке цивилизаций Востока и Запада.
The role and place of shamanism of the people of Eastern Siberia in the general case of the early forms of religion in scientific works causes many questions that require an affirmative answer on the basis of objective, impartial analysis. A short overview of the historiography of the shamanism gives the opportunity to address the issue through the prism of the policy of the Imperial Russia. This leads to the conclusion that according to shamanism the role played by the ideological attitudes of the state and the Church focused on spiritual and economic merger of the former “foreigners” the Empire with the Russian people. In this light, the scattered information about the pre-Christian beliefs of the aborigines of the Eastern Siberia are of interest in terms of the revival of spiritual values in the modern globalized world, neglecting the environmental and humanitarian problems arising at the crossroads of civilizations the East and the West.

В отечественной этнографии утвердилось деление шаманов на "белых" и "чёрных", что отражало их расслоение на жрецов и колдунов, целителей. Но, судя по источникам, первые сведения о "белых" шаманах были записаны миссионерами. Это даёт право утверждать, что ранние источники требуют критического анализа со стороны современных религиоведов. На сложение известной теории о "белом" шаманстве определённый отпечаток наложило влияние мировой религии в лице православной церкви. Так, со времён тюрколога В. В. Радлова христиане видели в шаманах "слуг дьявола", а всех языческих богов и духов относили к сонму нечистых сил. Это привело к тому, что в первой научной монографии о "чёрной вере" у якутов их религия сопоставлялась с воззрениями иезидов – "идолопоклонников", почитавших солнце. Из всех религий шаманству не повезло больше всех: в советское время его часто считали шарлатанством, а камлания шаманов – дикими проявлениями спиритизма. Негативное отношение к шаманам со стороны историков сохраняется до сегодняшнего дня, и эта проблема требует более объективного научного анализа.
In domestic Ethnography established division of shamans on "white" and "black" that reflect their bundle of priests and sorcerers, healers. But, according to sources, the first information about the "white" shamans were written in the spirit of missionary work. It gives the right to assert that the early sources require a critical analysis of the modern religious studies. In addition the well-known theory of “white” shamanism has left a certain mark the influence of world religion in the face of the Orthodox Church. So, since the turkologist V. V. Radlov Christians saw in the shamans “servants of the devil”, and all the pagan gods and spirits are relegated to the ranks of the impure forces. This has resulted in the first scientific monograph on the "black faith" the Yakuts, their religion was compared with the beliefs of the Yezidi nation – “idolaters” that revered the sun. Of all the religions, shamanism is not lucky: in Soviet times, it is often considered quackery, ritual shamans - wild manifestations of spiritualism. Negative attitude towards shamans by historians maintained to this day, and this problem requires a more objective scientific analysis.

Статья посвящена проблеме присоединения Якутии к России в свете аборигенной политики царизма в Евразии. Автор доказывает несостоятельность практики игнорирования и нивелирования этнических компонентов в регионах, что в своё время привело к распаду Российской империи, а затем и Советского Союза.
The article deals with the accession of Yakutia to Russia in the light of the nature of aboriginal tsarist policy in Eurasia. The author refutes the practice of ignoring the leveling and ethnic components in areas that at one time led to the collapse of the Russian Empire and then the Soviet Union.

Автор сообщает о новом петроглифе, обнаруженном в горах Момского улуса, и условно называет его "шайтаном". Мифы и легенды о "шайтанах" позволяют более широко рассматривать северный шаманизм, который тесно связан с сакральными местами, где древние аборигены приносили жертвоприношения.
The author reports a new petroglyph, found in the mountains of Momsky ulus, and conventionally calls its "Shaitan". Myths and legends about the "shaitan" allow more widely consider the northern shamanism, which is closely deal with the sacred place where the ancient natives brought sacrifices.

За время командировки с 11 июня по 6 сентября 2012 г. автору сообщения удалось собрать новые сведения, дополняющие известные данные по верованиям саха и эвенов. Эти полевые материалы отражают синкретичность поверий саха, а также сохранность некоторых реликтов, восходящих к культурному наследию древнетюркского периода.
During the trip from 11 June to 6 September 2012, the author managed to collect new information that supplements the known data on the beliefs of Sakha and the Evens. These field materials reflect syncretism of beliefs of Sakha and also safety of the relicts which are dating back to the cultural heritage of the ancient Turkic period.

В статье доказывается, что научная концепция Һвхожденияһ Якутии в состав России возникла в эпоху сталинизма и противоречит концепции присоединения Сибири к Русскому государству. В связи с этим автор предлагает пересмотреть периодизацию истории Якутии ХVII–ХVIII вв. и исправить идеологические ошибки советского периода.
The author of article proves that the theory of "occurrence" of Yakutia in structure of Russia arose during the epoch of Stalinism and contradicts the concept of accession of Siberia in structure of the Russian state. In this regard it is necessary to reconsider a periodization of history of Yakutia in the XVII–XVIII centuries and to correct ideological errors of the Soviet period.